Slovníček pojmov_demo

Na východe je centrom človeka brucho, spodný tan-tchien (v Číne), hara (v Japonsku), tandžon (v Kórei). Všetko na svete má svoj stred, svoj rovnovážny bod. Tan-tchien sa považuje za zdroj vitality človeka a tvrdí sa, že trénovaním tan-tchienu sa posilňuje celé telo.

Všetky telesné pohyby sú odvodzované práve odtiaľto, aj všetky kultúrne umenia sú odvodzované od koncentrácie na tan-tchien. Fakt, že namiesto sústredenia hlavnej pozornosti na srdce alebo do hlavy je ťažisko posunuté bližšie k zemi, znamená, že týmto spôsobom je človek stabilnejší.

Je to taktiež bod, ktorý napomáha hlbokému brušnému dýchaniu a pevnejšiemu zakotveniu psychiky. Vlastne stačí, keď do tan-tchienu sústredíme pozornosť, a dýchanie sa spontánne posunie viac k abdominálnemu a viac sa prehĺbi.

Bioenergia, vitálna sila, vnútorná sila, vnútorná energia... Má mnoho foriem (napríklad nebeská, pozemská a ľudská), je predpokladom trvania života a na rozdiel od svalovej hmoty sa môže s rastúcim vekom vhodným cvičením zväčšovať. Z fyzikálneho hľadiska je považovaná súčasne za energiu aj hmotu.

Ľudské telo je tvorené koncentrovanou formou čchi a jej jemnejšia forma v ňom obieha sieťou kanálov či dráh (nazývame ich meridiány).

”Čchi musí byť silná, aby bolo telo zdravé a náš pohľad na život vyrovnaný.”

Aby sme čchi dokázali vnímať, musíme sa naučiť uvoľniť telo. Je tiež dobré vedieť, že telo od pása dole patrí zemi a od pása hore nebu. Telo je potom miestom stretávania, miešania a zjednocovania týchto energií.

V Čínskej filozofii je všetko jin a jang. Sú to dva protikladné, vzájomne sa dopĺňajúce princípy, dve polaritné zložky energie čchi. Ich napätie a vyvažovanie sa je zdrojom vývoja.

Rovnováha medzi jinom a jangom je základom zdravia. Táto rovnováha však neexistuje v statickej forme, len v podobe neustálej oscilácie a zmeny.

Tai chi filozoficky vychádza z taoistického učenia o vzniku zeme: po veľkom tresku sa všade rozprestieralo wu-ťi – prázdnota, nekonečno, zahmlený neurčitý stav, kde neexistovala ohraničenosť priestoru, hmoty a dejov. Ochladzovaním sa vytvorili póly jin a jang.

Pasívny, studený, pohlcujúci princíp jin dopĺňa aktívny, horúci a rozpínavý jang. Jin a jang sa navzájom prelínajú, dopĺňajú a menia. Neustála zmena je podstatou všetkého, deň sa strieda s nocou, leto so zimou, vznik so zánikom.

Spolu tvoria jeden celok, v ktorom sú protipóly rovnocenné, žiadny z nich nemôže natrvalo dominovať a jeden bez druhého existovať. Sú tvorcami a podstatou všetkého a vytvárajú harmóniu sveta. Táto neustála premena sa volá tai chi – najväčšia konečnosť. Je to najvyšší princíp, ktorý stojí nad svetom protikladov a nemá už svoje ďalšie vysvetlenie

\"Nebo je popretkávané súhvezdiami, Zem riečnymi cestami a človek energetickými dráhami.\" (Vnútorná kniha Žltého cisára)

Tak ako krv prúdi v žilách či lymfa lymfatickými cestami, prúdi čchi v tele systémom energetických dráh - meridiánov.

Keďže čchi nie je viditeľná a hmatateľná, západný svet koncept energetickej siete a meridiánov dlho nevnímal ako relevantný. Nedávno však vedecké metódy dokázali existenciu čchi a meridiánov v tele prostredníctvom elektrických odoziev.

Podľa čínskej medicíny (TČM) systém dráh integruje všetky časti tela a jeho funkcie do jednotného celku a je hlavnou energetickou podporou vnútorných orgánov.

Meridiány sa prirodzene zúčastňujú našich každodenných činností, čchi v nich koluje v nepretržitom toku. Jej tok má zdroj, ale cirkulácia nemá koniec ani začiatok. Tento nepretržitý tok delíme na jednotlivé úseky, jednotlivé dráhy, pretože každý z týchto špecifických úsekov ovplyvňuje iné časti tela, iné orgány, systémy... Meridiány sú rozdeľované aj v zmysle princípov jin - jang, podľa elementov a podľa svojej funkcie.

Prepravujú prvopočiatočnú čchi.
Prepravujú tekutiny.

Rozdeľujeme ho na horný, stredný a dolný ohrievač. Čínska medicína jeho funkcie popisuje nasledovne:

Horný ohrievač je ako hmla. (cca oblasť bránice a hrudníka)

\"Čchi horného žiariča vystupuje od žalúdkového vchodu hore až nad hrdlo, prestupuje bránicou a rozptyľuje sa v hrudi, vystupuje do záňadria a postupuje pozdĺž pľúc, potom sa vracia späť dráhou hrubého čreva a vstupuje hore k jazyku, odkiaľ zostupuje dráhou žalúdka. Obyčajne prebieha s vyživujúcim čchi, a to 25x počas dňa a 25x v noci, čo predstavuje jeden cyklus. Takže po päťdesiatich obehoch sa opäť zhromažďuje v dráhe pľúc na krku.\"

Stredný ohrievač je ako mokraď. (cca oblasť brucha)

\"Čchi stredného žiariča začína v žalúdku, ale vystupuje až po čchi horného žiariča. V tomto mieste sa z prijímanej čchi potravy oddeľujú kaly, destilujú sa organické tekutiny a transformáciou je vytváraná jemná esencia, ktorá sa zhromažďuje hore v cievach pľúc a po ďalšej premene sa stáva krvou, aby vyživovala telo. Nie je nič vzácnejšie, než je ona. Preto táto esencia, ktorá sa môže pohybovať len v dráhach, je nazývaná vyživujúca čchi.\"

Spodný ohrievač je ako kanál. (cca oblasť čriev)

\"Čchi spodného žiariča oddeľuje zvyšky stravy do hrubého čreva a tekutiny necháva presakovať a zhromažďovať sa do močového mechúra. Potrava je normálne najprv uskladňovaná v žalúdku. To, že sa z nej vytvárajú kaly a zostupujú dole do hrubého čreva, je dané spodným žiaričom. Tekutiny tiež presakujú dole, filtrujú sa, rozdeľujú a cestou trojitého žiariča presakujú do močového mechúra.\"